
- Que voulez-vous dire exactement lorsque vous utilisez l'expression “relation non-objective” ?
- Cela signifie cesser de se voir soi-même comme si l'on était un objet.
- “Soi-même” comme un objet vu par un sujet ?
- Oui.
- Mais l'objet ne se soumet-il pas à un processus réciproque où il se laisse voir à son sujet comme s'il s'agissait d'un objet ?
- C'est ainsi, vous êtes aussi le sujet de l'objet qui cesse de vous voir comme un objet.
- Peut-il exister une relation non-objective unidirectionnelle sans réciprocité ?
- En ce qui concerne les maîtres, oui. Mais seulement potentiellement, puisqu'il ne peut y avoir absence d'un objet qu'en l'absence d'un sujet.
- Dans tous les cas, comment le font-ils ?
- Ils ne le font pas ; ça arrive.
- ça arrive ?
- Cela arrive parce que la “relation” - qui phénoménalement a cessé d'être telle – se met à exister vraiment.
- Alors comment cela semble-t-il se produire ?
- C'est ce qui reste quand disparaît la notion impérieuse d'identité.
- Le sujet disparaît-il comme tel ?
- Effectivement.
- Et il emporte l'objet avec lui ?
- Excellent !
- Et dans ce cas ?
- Quand le phénomène auquel nous nous référons comme “autre” expérimente aussi son absence d'identité, alors la relation non-objective est complète.
- Pouvons-nous dire que les deux sont un ?
- Non, il ne s'agit pas non plus de ça.
- Alors c'est la complète... harmonie ?
Vous êtes bien bavard ce matin !
- Si un des phénomènes seulement se libère provisoirement de son identité, qu'est-ce que l'on atteint dans ce cas ?
- Je ne crois pas être en condition de répondre à cette question.
- S'il vous plait, essayez ! Pour moi c'est très important.
- Affirmer que c'est le noumène est peut-être déjà trop parler. Peut-être que l'identité qui ne perçoit pas son absence continue d'être présente dans le mental intégral.
- Mais cela passe inaperçu.
- Peut-être, ou c'est enregistré obscurément.
- Alors qu'en fait, cette expérience est totalement claire.
- Pas phénoménalement.
- Cela se produit-il souvent ?
- Posez la question à un maître. Je doute qu'il perde son identité quand son objet immédiat est incapable de répondre de la même manière.
- Alors, n'importe qui peut également le faire sans pour autant être un maître.
- Je vous ai déjà dit qu'il ne s'agit pas de faire.
- Par conséquent, cela peut-il arriver à n'importe qui ?
- Bien sûr que oui, cet état est éternellement présent.
- Alors, vous l'expérimentez ?
- Pas plus que vous.
- Ce qui veut dire “jamais” !
- Ne dites pas de bêtise. La seule chose qui arrive, c'est que vous ne le reconnaissez pas.
- Maintenant que vous en parlez, je crois avoir parfois des doutes...
- Bien sûr, bien sûr.
- Mais j'aimerais l'expérimenter.
- Toutefois, vous ne pouvez pas le faire.
- Dans ce cas, cela ne revient-il pas au même ?
- C'est toujours présent et vous finirez par le voir.
- Mais est-ce que ça dure ?
- Je doute que cela soit sujet à la notion de temps.
- Mais sa durée peut-elle être mesurée phénoménalement ?
- Essayez de lui donner un chronomètre et une calculatrice électronique avec les instructions détaillées pour l'utiliser au moment opportun.
- Farseur ! Dîtes-moi au moins si cette durée est appréciable ?
- Bien sûr qu'elle l'est !
- Et cela apporte une félicité ?
- Je n'aime pas ce mot.
- De la joie ?
- C'est mieux mais ce n'est pas encore le bon mot.
- De la luminosité ?
- Vous voyez... vous le connaissez !
Extrait de Open Secret par Wei Wu Wei, éditions Hong-Kong University Press, 1970, traduction JLC.

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